le blog philosophiecritique

Pour Habermas, la philosophie, dans son travail de compréhension du monde, doit absolument passer par les sciences empiriques qui explorent déjà la société actuelle, en particulier dans le cadre de la sociologie.

En effet, né entre les deux guerres, et faisant ses études dans une allemagne en ruine qui tentait de se reconstruire après l'horreur, il lui était bien impossible de considérer sa discipline, la philosophie, comme "hors du temps" et des événements sociaux. Le philosophe a pour objectif de prendre part aux débats de son temps, doit contribuer à faire avancer la société dans làquelle il vit.

La théorie critique (TC) est sans doute l'un des meilleurs exemple de cette "prise de conscience de l'intérêt du social" par les philosophes. Habermas "arrive" dans le débat au moment même ou la TC est battue en brèche par ses propres fondateurs, à savoir Horkheimer puis Adorno. Ceux-ci, au nom d'un raisonnement philosophique qui rejoint celui de Hegel (alors que la TC voulait jstement dépasser celui-ci) rejettent toute science sociale car elles ne sont pas en mesure de comprendre la société, encore moins de la faire évoluer.

Habermas se positionne bien vite contre cette idée, en redonnant leur légitimité aux sciences sociales, et en affirmant que les erreurs de celles-ci ne peuvent venir que d'elles mêmes, car elles sont des sciences autonomes.

Habermas veut tout simplement donner une chance à la TC, pour contredire l'évolution ultérieure de ses promoteurs. Mais cette reprise n'est pas naïve, et Habermas, très tôt, entreprend un travail de critique de la TC. Par exemple, il pense que Horkheimer n'aurait pas dû donner une place si importante à l'économie politique marxiste pour comprendre le présent: c'était sans doute donner une base trop étroite au programme.

Habermas a en fait rompu avec les formes de philosophie de l'histoire auxquelles la TC se rattachait encore. Ce n'est désormais plus l'économie mais la sociologie qui devient l'outil principal de connaissance du monde contemporain.

Le travail n'est plus le point d'articulation de la société, mais c'est le langage qui le devient. En effet, sans langage, il ne pourrait y avoir de travail. La communication est ce qui permet de créer un groupe. Pour habermas, c'est donc le fondement du lien social.

La réalité sociale a trois niveaux:

1. la théorie de la connaissance
2. la théorie de la société
3. la théorie de l'action politique

La connaissance elle-même comporte trois niveaux:

• Celui de la technique   (qu'est-ce que la technique modifie dans la société?)
• La compréhension       (la connaissance inclut l'interprétation de l'Histoire et de la société. On peut en effet s'ispirer de la tradition, mais attention, celle-ci doit subir au préalable un examen critique! Ce qui s'est toujours fait peut très bien être changé...)
• La connaissance critique (qui prépare l'émancipation politique)

Cette connaissance critique, qui permet de se libérer, repose à la fois sur la science et sur la philosophie:

• Marx, qui propose une émancipation de la société (via la lutte des classes)
• Freud, qui promeut l'émancipation de l'individu par la psychanalyse.

Habermas s'inscrit donc bien ici dans la lignée de la TC en proposant une réunification entre le marxisme et la psychanalyse au service de la libération de l'individu et de la société.

1. La psychanalyse est caractérisée par la volonté d'une connaissance scientifique combinée avec une pratique qui obtient des résultats. Celle-ci permet de s'émanciper d'une communication faussée au profit d'une communication authentique. La psychanalyse permet non pas de faire disparaître les problèmes, mais de vivre avec.
2. Le marxisme pour Habermas est avant tout une science sociale. Cette science suit le même schéma que la psychanalyse, c'est à dire que c'est une connaissance scientifique (de l'économie et de la société) doublée d'une pratique politique, fondée sur l'utopie et la société sans classes.

Le marxisme cherche à rendre la contrainte du réel plus faible en cherchant notament des compromis entre le principe de plaisir et le principe de réalité. Le problème est que le marxisme remplace l'exploitation des travailleurs par la soumission à la bureaucratie (cela est une reprise de l'idée d'Adorno). Mais en fait, pour Habermas, cela n'es que le résultat d'une marxisme dévoyé, qui n'est pas le vrai marxisme.

La théorie critique (TC) se distingue par son engagement politique, ses engagements sont d'ailleurs universels.  Pour les penseurs de la théorie critique, la réalité sociale n'est pas donnée une fois pour toute, c'est à dire que les hommes ont le pouvoir de transformer ce qui est.

Les objets de la théorie critique englobent tous les domaines (l'économie, la politique, la culture,...). Nous le verrons plus tard dans un article sur Adorno, cela veut également dire par extension qu'à partir de l'étude d'un domaine de la société (Adorno étudia la musique et l'art contemporain), les conclusions peuvent être étendues à l'ensemble de la société (en clair, comment se passer des analyses sur l'économique si chères à Marx! ; ) )

La TC va mettre en oeuvre les principes critiques sur le social afin de dévoiler la face cachée de la réalité (ce principe s'inspire de la théorie marxienne).

De même, la TC est réflexive.  Elle propose ainsi une réflexion sur elle-même, elle a conscience, à la différence de la TT, d'être un produit social, d'occuper une place dans la société. La TT se croit au-dessus de tout cela, elle se croit 'infaillible' (ce n'est pas possible de dire ca comme cela mais enfin l'idée est là et faisons simple c'est promis), ce qui n'est pas le cas de la TC puisque si elle est repositionnée dans le monde social elle est également en proie à ses aléas, ses incertitudes, ses fluctuations... (ce sera le moyen de défense principal de Adorno d'ailleurs: ses analyses sont-elles remises en cause par des données observées réellement? Aucune question à se poser! Cela est dû à l'objet d'étude lui-même, le social, qui est si imprévisible! C'est un peu facile? A chacun de juger... )

Donc, en termes un peu plus savants ;-) la TC s'accompagne d'une remise en question de l'objectivité (si si, c'est bien ca que ca veut dire tout ce que je vous ait dit plus haut!). La TC n'est pas en mesure de faire des prévisions: la société n'est pas assez rationelle pour cela! (c'est le moyen de défense de Adorno).

Horkheimer (voir les articles précédents) rejette la conception de la théorie que la TT impliquait: il n'est plus question d'ensembler et de hiérarchiser des concepts généraux, ainsi que des procédés de justification ou de falsification. C'est en cela que la TC est intéressante je trouve, elle est ambivalente, sûre d'elle même, mais en même temps consciente de ses limites..

Je disais ambivalente, car la raison d'être de la TC est tout de même de permettre l'émancipation des hommes et des femmes, la disparition des inégalités!! D'un côté la réflexivité suffisante pour admettre ses imperfections, mais en même temps l'espoir fou de libérer les hommes de la domination!! (c'est pour cela que j'ai parlé de radicalisme utopique dans 'le point sur l'Ecole de Francfort').